 |
| Nació el 15 de octubre de 1844, en Rocken, Prusia. Su padre, un ministro luterano, murió cuando él tenía cinco años y fue educado por su madre en una casa donde vivían con su abuela, dos tías y una hermana. Estudió filosofía clásica, delicado de salud pos constantes jaquecas y su corta vista le obligo a retirarse como profesor. Sufre una crisis nerviosa de la que nunca se recupero. Muere en Weimar el 25 de agosto de 1900. Su vida puede ser dividida en tres etapas; estética, interés por la cultura griega, y su madurez en donde escribe sus principales obras. Aclamado poeta, Nietzsche ejerció mucha influencia sobre la literatura alemana, así como sobre la literatura europea y la teología. Sus conceptos han sido discutidos y ampliados por personalidades como los filósofos alemanes Karl Jaspers y Martin Heidegger, el filósofo judío alemán Martin Buber, el teólogo germano-estadounidense Paul Tillich, y los escritores franceses Albert Camus y Jean-Paul Sartre. La proclama de Nietzsche "Dios ha muerto" fue utilizada por teólogos radicales posteriores a la II Guerra Mundial (en especial por los estadounidenses Thomas J. J. Altizer y Paul van Buren) en sus intentos por adecuar el cristianismo a las décadas de 1960 y posteriores. Influyó poderosamente en el nacionalsocialismo (presentándose como la realización de la moral del superhombre) y en tendencias izquierdistas radicales (en cuanto parte de un absoluto comenzar de nuevo). Por último, su consideración del predominio de los instintos vitales sobre la razón es también un precedente fundamental del vitalismo. |
martes, 1 de julio de 2014
FRIEDRICH NIETZSCHE
EL VITALISMO COMO SUBJETIVISMO AXIOLÓGICO
FRIEDRICH NIETZSCHE
El VITALISMO COMO SUBJETIVISMO AXIOLÓGICO
Introducción
En la historia de la filosofía, los primeros filósofos se
preocuparon en las cosas de la
naturaleza, luego se interesan por el mundo
de los objetos ideales que deberían existir
en un mundo real. Posteriormente, se establece que existen objetos reales, ideales y la manera subjetiva de ver los
objetos. Con el surgimiento de las nuevas corrientes contemporáneas en el campo
de la filosofía, surge un grupo de filósofos a mediados del siglo XIX e inicios
del siglo XX, que abordan las cuestiones
sobre el tema de la vida y a esta nueva
corriente se le conoce con el nombre de “vitalismo”.
Desarrollo
El mundo contemporáneo trae grandes cambios en el pensamiento filosófico y con ello, el
desarrollo de la nueva corriente filosófica,
el Vitalismo o Filosofía de la Vida, entre los que se interesaron en
esta nueva tendencia se puede mencionar a Nietzsche, Dilthey, Spengler, Klages,
Blondel, Ortega y Gasset.
Brevemente, se
expondrán los puntos fundamentales de estos grandes filósofos contemporáneos y
su participación en el desarrollo del Vitalismo.
Friedrich Nietzsche
(1844-1900) nació en Rocken, Alemania.
De padres protestantes. Estudió filosofía y se dedicó a la enseñanza.
Por motivos de salud, deja la enseñanza
y se ocupa en escribir libros; entre los
cuales se puede notar su marcado interés por
la “filosofía de la vida” , de su
larga lista, sus principales obras:
La Genealogía de la Moral, muestra que los sentimientos morales y
religiosos, considerados por los
filósofos y teólogos como “valores en sí mismos” pueden ser abordados y leídos
desde una perspectiva histórica que muestra su carácter temporal, sus accidentes, sus condiciones de
surgimiento y de funcionamiento. Muestra
que la moral apreciada como valor trascendente y esencial, no era sino una creación humana.
Así Hablaba Zaratustra,
describe las aventuras y desventuras de un filósofo tan bucólico y desesperado
como él mismo.
El Superhombre, En
esta obra se opone a corrientes humanitarias e igualitarias de la época, Airma
la individualidad, afirma que el bien
máximo es la misma vida, que culmina con la voluntad de poder, el hombre debe superarse, terminar en algo
que esté por encima de él: el superhombre.
La Nueva Moral, Nietzsche
valorará únicamente la vida, fuerte, sana, impulsiva, con voluntad de
dominio. Eso es lo bueno y todo lo débil,
enfermizo o fracasado es lo malo. De allí que señala que existen dos tipos de
moral; la de los señores y la de los
esclavos.
Nietzsche, presenta una concepción subjetivista y de
carácter radical de los valores, quien
sostiene que los valores no se descubren, sino que se crean. Son productos
humanos y sujetos a la condición humana.
Se opone a la dualidad de los valores, y sostiene que es cuestión de grados. Nietzsche, clasifica los
valores en
morales y naturales.
lunes, 30 de junio de 2014
MAPA MENTAL DEL SUBJETIVISMO AXIOLÓGICO
Para ilustrar este tema he adquirido este mapa mental ya elaborado de la siguiente dirección:
miércoles, 25 de junio de 2014
ERICH FROMM
Nació en Frankfurt, Alemania en
1900. Realizó estudios de sociología , psicología
y psicoanálisis. Se caracterizó por ser un psicoanalista poco radical que dio
lugar a la escuela Neo- freudiana cuya metodología busca resolver la
neurosis del hombre moderno, que, según Fromm, radica en el distanciamiento
existente entre las estructuras sociales y el individuo, anteponiendo una
planificación humanista de la vida frente a las teorías del consumo y del
rendimiento económico.
Se
desatacó como psicólogo social asumiendo
una postura crítica de ideologías políticas, religiosas y terapeutas. Retoma
algunos aspectos de Marx y de Freud para dar origen al existencialismo. Entre
lo biológico y el sistema económico social,
Fromm hace de la libertad la
característica central de la naturaleza humana. Sus intereses se centraron en la
definición de una nueva "ciencia del hombre", capaz de orientar la
formación de una personalidad equilibrada dentro del caos cultural, la
violencia y la soledad que constituyen las perversiones del totalitarismo en la
sociedad contemporánea. En 1941 publicó El miedo a la libertad, y
posteriormente, Man for Himself: an Enquiry into the Psychology of
Ethics (1947), El lenguaje olvidado(1951), y un auténtico
"best seller" internacional: El arte de amar (1956).
lunes, 9 de junio de 2014
El Miedo a la Libertad
EL MIEDO A LA LIBERTAD
INTRODUCCIÓN
Erich Fromm, en su obra el “Miedo
a la Libertad”, desarrolla el problema
de la libertad del hombre en medio del sistema capitalista y cómo va perdiendo su libertad a causa de
las características de la sociedad actual,
la cual lleva a cuestionarnos ¿existe realmente la libertad?.
CAPITULO IV – VII
DOS ASPECTOS DE LA LIBERTAD PARA EL HOMBRE.
Erich Fromm plantea la relación entre el desarrollo del
capitalismo y el cambio de la personalidad.
Los movimientos del protestantismo fueron decisivos en este cambio, dando lugar a que algunos pudieran expresar
hasta cierto grado su libertad. En su
obra, establece la relación desarrollo – libertad – dependencia. El desarrollo
marcado por el surgimiento del capitalismo va a dar al hombre cierto grado de
libertad en el sentido que al dejar la edad media con su sistema feudal, va a
experimentar cambios, pero también crea
un sentido de dependencia.
Esta obra, tiene como finalidad, mostrar que la estructura
de la sociedad moderna afecta simultáneamente al hombre de dos maneras.
1-
Lo hace más independiente y más crítico,
incrementando su confianza en sí mismo.
2-
Lo hace más solo, aislado y atemorizado.
Por lo antes expuesto,
el hombre alcanzó libertad religiosa gracias al protestantismo, esta se
ve obstaculizada por el desarrollo de la ciencia en donde los eventos tienen
que ser probados; de este modo la espiritualidad fundamentada en la fe, va
disminuyendo su poder en la conciencia de los hombres.
Por otro lado, se
alcanza también una libertad de expresión, está sujeta hacia aquellos que
tienen el poder de la información y transmite sus ideas como opinión pública a
lo que se debe ajustar todo el mundo y el temor de parecer distinto a los
demás.
Hay quienes se fascinan por la libertad externa que y se ciegan a la
restricción, angustias y miedos interiores. Esto se puede observar en aquellas
personas que sin una convicción ideológica,
asumen posturas políticas que responden a la tendencia de la sociedad o
del partido gobernante y se esclavizan tanto a ese partido político o figuras
que lo representan, aunque en su
interior no estén de completo acuerdo,
sino que por conveniencia,
mantienen un cierto temor de manifestarse en contra, este miedo silencioso no les permite expresar
su libertad y realizarse como libremente
como persona.
Este sentido de libertad se inicia con el protestantismo al
liberar espiritualmente al hombre y fue continuado por el capitalismo quien
logra transformar mental social y políticamente al hombre.
La libertad económica como base de este desarrollo estaba
dada más bien en la clase media, ahora
de acuerdo a sus méritos, esfuerzos,
capacidad intelectual y coraje podía
tener éxito y disfrutar de sus ganancias económicas; de él dependía su éxito o
su fracaso.
Se fue liberando de las limitaciones de la naturaleza,
dominó las fuerzas naturales; lograron
la igualdad de la diferentes castas y religión que obstruían la unificación de
la raza humana, se libera de
supersticiones y alcanza libertad política.
Se sientan las bases de la democracia con la Revolución
Francesa y la independencia de Estados
Unidos. El capitalismo contribuyó al
aumento de la libertad positiva, al
crecimiento de un yo activo , crítico y responsable donde el individuo reafirma
su individualidad y aprende a luchar para ganarse lo que él quiere. Puede
construir su vida a su gusto, pero
también descubre que está solo y que tiene que salir adelante por su
individualización.
En el aspecto espiritual,
también sufre cambios en cuanto a la libertad y la individualidad ya que
el individuo debe desarrollar su propia fe y llevar una vida digna y moralmente
buena que le garantice su salvación ya que esta es individual. Por
consiguiente, el ocuparse de su
salvación de manera particular, induce a
que disminuya el interés por los demás y se refuerza el yo individual.
Esta libertad e independencia trae consigo el egoísmo y
codicia que le es difícil alcanzar una satisfacción real. Se pierde el carácter humanista del hombre y
lo transforma en un instrumento tornando las relaciones frías y con fines
económicos.
Las relaciones humanas se ven en sentido de utilidad y
beneficios, paralelo a ello se encuentra el fenómeno que señala Fromm, muy
destructivo como el de instrumentalidad y enajenación que está en el individuo
con su propio yo; donde al vender mercancía
se vende a sí mismo al ofrecer sus
servicios, debe presentar una
personalidad carismática que sea atrayente.
En la actualidad, esta posición se
evidencia en las campañas publicitarias en donde persuaden a las personas con productos o servicios buenos y de
calidad, pero distantes de todo deseo de
satisfacer una necesidad, sino el de
atraer clientes para vender su mercancía creando otra necesidad para tener
mayor clientela y aumentar sus ingresos económicos y puede que lo que proyecten como bueno, no sea del todo cierto y su éxito va a
depender de la popularidad o la aceptación que tenga de ella. Dicho de este
modo, el hombre en la modernidad es
caracterizado por la confianza en sí mismo,
en relación al éxito del prestigio,
de los bienes que posea así mismo es su personalidad dando la siguiente
relación: mientras más bienes se poseen, se adquiere más importancia.
Parece contradictorio que en pleno siglo XXI, donde la ciencia y tecnología han alcanzado
gran esplendor , el concepto de valor
personal y de dignidad sea desplazado a un segundo plano porque la persona en
sí es vista como algo insignificante en relación con la mercancía, los bienes y el poder político; los intereses propios (de una minoría en
poder), están sobre el resto de las personas sin medir hasta qué punto este egoísmo
marcado por el individualismo puede afectar el bienestar de otras personas.
Mecanismos de Evasión.
En este capítulo, Fromm explica desde términos de la psicología
individual problemas que se aplican a la psicología de los grupos y desde esta
perspectiva desarrolla las características de una sociedad sana y las
características de una sociedad neurótica (no adaptada). Se plantea la situación de que a menudo la persona sana
tiene que despojarse de su yo para cumplir con los paradigmas que establece la
sociedad perdiendo su verdadera personalidad. Mientras que de la neurótica
puede decirse que no es adaptado por no someterse a los caprichos de las
exigencias sociales, es él mismo a
través de la fantasía conservando su personalidad aunque socialmente no sea
aceptado, lo etiquetan como inadaptado.
Aplicando los términos a nivel de sociedad,
se dice que es neurótica cuando sus miembros ven mutilada la expansión de
sus personalidad.
El autoritarismo,
como mecanismo de evasión consiste en abandonar la independencia propia
para unirse a algo y unificar las fuerzas y seguridad de las que se carecen con
la propia individualidad. Con este
mecanismo surge el sadismo y el masoquismo que entran en especie de una
simbiosis desarrollando la dependencia entre uno y otro.
La destructividad, busca la completa eliminación del objeto, y se
desarrolla en potencia dentro de cada persona esperando la ocasión para expresarse.
En la conformidad automática el individuo deja de ser él
mismo, deja su personalidad para crear
otra personalidad que vaya de acuerdo a los patrones sociales y culturales transformándose en un individuo que actúa
igual al resto de las personas.
En el capítulo de la psicología del nazismo se desarrolla un
análisis del régimen nazi. Para Fromm,
Hitler tenía tendencias masoquistas y sádicas que fueron las
responsables de su ambición al poder, de
este modo, admiraba a los fuertes y
despreciaba a los débiles denotando su poder sobre los demás; su masoquismo se
fundamentaba en el interés por una fuerza superior, para ello tenía que conquistar a las masas y
hacerles creer que era superior a ellas
y que ellas serían superiores al resto del mundo por seguirles.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)